Développement personnel : une arnaque individualiste qui alimente la souffrance du monde ?

© www.voiesymbolique.net - Zōjō-ji - Tokyo (JP) - aout 2019 : là comme en des milliers d'endroits, l'âme des enfants morts-nés, avortés, non-nés, etc. ainsi que celle des mères y sont honorées sous les traits de jizô, bodhisattva dédié au soulagement des souffrances de tous les êtres.
Le développement "personnel" n'existe pas.
C'est de nouveau un mirage de l'illusion du tout à soi, du tout pour soi.
Il ne peut y avoir de développement personnel sans passer par le collectif. Collectif au sens le plus large du terme.
Le développement personnel est souvent présenté comme un moyen de s'améliorer et de s'épanouir individuellement. Mais cet article propose une vision différente : le développement personnel ne peut se concevoir qu'en relation avec les autres et le monde qui nous entoure. En effet, nous sommes tous interconnectés et influencés par l'inconscient collectif et familial. La guérison de soi passe donc nécessairement par la guérison de l'autre et du collectif.
Tout ce qu'a vécu l'humanité constitue l'inconscient collectif et se traduit par des archétypes.
Tout ce qu'a vécu une lignée constitue un inconscient familial et se traduit par des archétypes également.
Dans les deux cas : il s'agit de structures mentales inconscientes qui sous-tendent et influencent les consciences individuelles.
Collectif et individuel sont étroitement liés.
Nous sommes tous interconnectés.
Horizontalement avec les autres membres de l'Humanité.
Verticalement avec nos ancêtres.
La guérison de soi passe nécessairement par la guérison de l'autre, par la guérison du collectif.
En constellation, par exemple, il va falloir aller prendre soin d'un ancêtre pour pouvoir prendre soin de soi-même.
On ne peut pas isoler sa petite personne du reste du monde dans lequel on est inséré.
On ne peut raisonnablement aller bien si, tout autour de soi, tout va mal.
Tout comme on ne peut raisonnablement aller bien si tout en soi va mal.
C'est une illusion de croire que je peux tout résoudre de manière personnelle et individuelle, comme si j'étais une île coupée du reste du monde.
Les approches conventionnelles proposent de sauver sa peau, de se faire plus beau, de se réparer, de grandir... Mais il y a une autre façon de voir les choses : plus large, plus inclusive.
Nous sommes indubitablement chacune et chacun une île, avec une identité, une spécificité, une unicité qui nous distinguent.
Mais il est aussi possible de replacer cette île dans son archipel.
Aussi, parce que c'est la réalité.
Tous les êtres vivants tirent leur subsistance de leur environnement.
Déracine une plante, mets-la au milieu de ton salon et regarde ce qui se passe.
Prends ton chat, mets-le dans une boite en verre au milieu de ton salon et regarde ce qui se passe.
Je ne suis pas une île isolée : je fais partie d'un archipel dont je suis issu et dont je tire ma subsistance. Je fais partie d'un système qui inclut les vivants et les morts et où tout le monde interagit avec tout le monde.
Je peux en effet avoir un ancêtre mort il y a 200 ans et dont l’impact sur moi est plus grand que celui de mon père ou de ma sœur.
Si je cherche à me sauver moi seul, en laissant cet ancêtre continuer à souffrir : je continuerai à porter ou à supporter sa souffrance ... et donc à souffrir.
Dans la vision large et inclusive que je propose (tout comme d'autres personnes, je n’invente rien) : la guérison devient un acte altruiste. Pour aller mieux : je dois aller m'occuper de l'autre.
Pour me guérir moi : je dois aller guérir tout mon système familial, ancestral, transgénérationnel, et même culturel... être en paix, apporter la paix à tous ces êtres qui - pour des raisons qui leur appartiennent - n'ont pas connu la joie.
Plus largement encore : la guérison de soi passe par celle de l'humanité tout entière.
Tant qu'il y restera une seule personne battue, dans la peine, dans la peur, dans la colère, la vengeance ... aucun autre membre de l'Humanité ne connaîtra la paix.
Ceci n'engage que moi, mais je l'assume : toute approche qui ne vise que le moi (en ce compris les formes de "thérapie") entretient la division, l'exclusion et donc la souffrance du monde.
Dans cette perspective , le développement « personnel » n’existe que dans la mesure où c’est moi, personnellement, qui tout à coup assume la responsabilité de me prendre en charge, d’aller remuer mon caca, me confronter à mes monstruosités et tout le reste. Mais la suite, la transformation - la grâce de la transformation - passe par l’abandon de soi à quelque chose de bien plus vaste que le moi et le personnel. La transformation - la grâce de la transformation - ne réside pas dans mes mains mais dans le coeur meurtri des ancêtres et, plus largement, de l’Humanité.
Je témoigne. Je ne cherche pas à convaincre.
Tu prends ce qui te parle et tu laisses le reste là.
Avec le coeur,
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Si la Toussaint évoque la mort et les défunts : l’énergie de l’automne nous invite à prendre conscience de la dimension symbolique de ces morts qui ne sont autres que ces fantômes intérieurs qui nous hantent… et qui ne demandent qu’à être honorés pour enfin trouver la paix.
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On parle souvent d’entamer un travail de développement personnel, de faire un travail sur soi.
Mais qu’y a-t-il donc à travailler? Pourquoi entamer une telle démarche? Et comment?
Qu’est ce que la mémoire cellulaire? Quel est son rôle et son influence dans la formation de l’égo? Comment sert-elle notre destin? Comment sert-elle le voeux de l’âme qui s’incarne? Et surtout : que faire, comment travailler cette mémoire ancestrale (mémoire trans-générationnelle)? Autant de questions qui nous nous ramènent au sens et aux enjeux de la Vie, celle que chacun•e s’est choisie.
Le 31 octobre correspond à 40 jours après l’équinoxe d’automne.
C’est l’instant où le voile entre le visible et l’invisible est le plus ténu.
C’est donc aussi l’instant où la connexion avec les défunts est la plus propice.
Comment vivre ce moment si particulier, comment en tirer le meilleur parti, sous fond de crise sanitaire COVID.
Deviens qui tu es, renoues avec qui tu es vraiment, sois pleinement toi-même font partie de la rhétorique courante du développement personnel. Chacun semble y souscrire sans sourciller.
Et pourtant cette approche soulève quelques questions : est-il possible de ne pas être « moi » ?.
Et si tel devait être le cas : qu’est ce que c’est que d’être « moi »?, quand suis-je « moi »?, si je ne suis pas « moi », alors qui suis-je?.
L’approche des mystères de la Vie, l'éveil, l’accomplissement personnel, la réalisation du Soi, le chemin vers la demeure sont une chose vivante, éminemment personnelle ne pouvant par conséquent se figer dans une forme verbale, quelle qu'elle soit.
Passé un certain cap, il faut oser l'expérience, forcément solitaire, face à l'Absolu.
Le reflet de l’arbre dans l’eau : est-ce aussi l’arbre?... ou est-ce seulement la rivière?
Ou commence et finit l’arbre?
Ou commence et finit la rivière?
Dans l’inconscient collectif : le bien est associé à la lumière, tandis que le mal est identifié à l’ombre. A l’approche de du solstice d’hiver, là où la nuit se fait la plus longue et le jour le plus court, la Nature nous plonge au coeur des ténèbres. A quoi l’Intelligence du Vivant nous convie-t-elle? Et si le bien et le mal n’existaient pas?
Si la Nature n’est que changement, c’est plus rarement le cas pour les Hommes qui lui préfère le statut quo. Il y a en effet cette partie de l’âme humaine incarnée et que nous appelons l’égo qui a la (fâcheuse) tendance à ne pas vouloir changer, à vouloir rester dans sa zone de confort, avec ses préjugés, ses croyances, ses principes qu’il imagine - et surtout désire immuables - prêt à se cabrer face à toute forme d’ouverture susceptible de perturber son petit système intérieur. C’est en cela que parfois la Nature humaine est contre-Nature.
Tout ce que nous avons vécu d’agréable et de désagréable, depuis notre vie intra-utérine, voire même avant, s’enregistre en nous et constitue notre mémoire. A cette mémoire personnelle, il faut également ajouter les mémoires trans-personnelles ou trans-générationnelles — on parle également de psycho-généalogie — qui nous sont transmises de façon inconsciente par nos parentes, grands-parents et ancêtres en général, parfois sur une dizaine de générations. Cet ensemble de mémoires personnelles et trans-personnelles constitue au final une somme d’informations qui détermine l’énergie que nous dégageons.
L’énergie qui caractérise chaque être est faite de pleins mais aussi de vides. Il a ces endroits où nous sommes dans notre force, dans notre puissance, tout comme il existe au fond de nous-mêmes ces autres parts qui sont comme mortes, en souffrance, blessées ou désertées.
C’est précisément cet état d’être, ce profil énergétique — plus que tout autre aspect, aussi grands et puissants soient nos efforts pour gouverner notre vie — qui détermine la rencontre avec telle ou telle personne ou l’expérience de telle ou telle situation. Ce que nous vivons dépend donc de notre état intérieur et non du hasard.
Découvrez les fondements des constellations familiales, une approche thérapeutique qui révèle comment nos systèmes familiaux invisibles influencent notre vie quotidienne. Ce texte explique la nature de notre double corps (visible et invisible), l'interaction entre énergie et information selon les principes de la physique quantique, et comment les constellations permettent de transformer notre relation au passé pour libérer les empreintes traumatiques transgénérationnelles. Une introduction complète pour comprendre comment et pourquoi cette méthode développée par Bert Hellinger offre un chemin puissant vers la guérison personnelle et familiale.